Destructured
Yutaka Yamauchi

サービスの弁証法

従来からサービスの関係性を弁証法で捉えようと提案してきました。私の研究が出発点が次のような疑問からでした。サービスの理論は全て客を満足させるということを前提としているにも関わらず、実際には多くのサービスが客にとって緊張を強いるようになっているのはなぜか? 京都の料亭、東京の鮨屋、高級なフレンチなどのことであったり、カッコいいカフェやリテラシーが求められるラーメン屋のことです。行きついた答えは、サービスとは弁証法的な闘争だというものでした。つまり、独立した他者によって自分が否定されて初めて、自分を証明し、他者に承認されることが可能になるということです。逆に一方的に満足させようと向って来られると、そのようなサービスには魅力がなくなったしまいます。つまり我々は満足させて欲しいのですが、満足させようとされると満足できなくなるという弁証法があるのです。

この考え方の基礎になっているHegelの主人と奴隷の弁証法は、生死を賭した闘いを語っています。これ自体が茶番であるということは批判されてきました。しかし私のサービスの理論は、さらに輪をかけて茶番になっています。つまりサービス提供者は、主人との絶対的な関係において奉仕をするのではなく、客から利益を上げるために奉仕をしているように見せているのです。客と提供者は基本的にはサービスの場を離れると、二度と会うことのない経済的取引関係において、闘争の真似事をしているだけなのです。サービスにおける闘争がおおむねゲームのような様相を呈するのも、闘争概念を横滑りさせている印象をあたえています。

実際には闘争概念を意図的に横滑りさせているのですが、その理由をうまく説明できていませんでした。ちょうどブックチャプターの仕事があり書いたのですが、現時点での私の説明は、Hegelの弁証法を弁証法的に「反復」しているというものです。どういうことでしょうか?

生死を賭した闘いは、独立した自己意識が、別の独立した自己意識と出会うという場面から始まります。どちらかが闘いを諦めて奴隷となり、他方が主人となるとするとすると、これは主人と奴隷の発生論的な説明をしていることになります。しかしながら、歴史的には独立した自己意識というのは、近代という時代の幻想であり、現在の現実を写し込んだものだと言えます。歴史的には、人々は独立した自己意識として他者と出会うことはなく、むしろ社会の中に溶け込んでいたのであり、主人に従属する人はもともと従属しているのであって、独立した個人という概念自体が近代的なものなのです。しかもその後に、奴隷が労働を通して自己確信を得るというときの「労働」は、資本主義社会において初めて普遍性を得る概念であり、時代がずれています。

一方で、現代の我々の社会を見てみましょう。我々は概ね社会の大きな物語から切り離され、我々は自分自身に送り返された上で、独立した原子状の個人として生活している感覚があります。我々は社会の規定の構造の中に埋め込まれたというよりも、自分ひとりとして投げ出され、そこで自分でネットワークを構築し、自分で自分を定義することが求められているのです。逆に言うと、我々の現在の方が、弁証法が成立する理想的な状況であると言えるでしょう。そして、サービスにおける人間関係こそが、それ以前の関係性がまったくない中で、見知らぬ独立した人同士が出会い闘争をするという、純粋な弁証法の基礎となります。

このような世界は、Hegel的に言えば、革命後のブルジョワ社会、特に私有財産を持つ個人同士が貨幣を媒介として出会う、主や王のいない世界ということになります。これらの個人は自分の身を危険にさらすこともなく、他者への奉仕として労働に従事するわけでもないため、他者との相互承認を得ることができません。しかしここで、我々の時代にサービスという人間関係が生じる理由があるとも言えます。経済の中心がサービスになるのは、技術革新により生産性が高まり農業や製造業に従事する人が減少するということや、従来家庭の中で閉じていたもの(料理や子育て)が全てサービスという形で商品化されたということや、モノ自体に価値がなくなったため価値が生じる瞬間であるサービスが重要になったということだけではありません。サービスは他者との相互承認を体験するという価値があるのであり、これが今の時代にこそ何よりも求められるようになってきたということです。そしてこの相互承認はあくまでも弁証法的に達成できないものなのです。

そうだとすると、この弁証法を現在の高度資本主義社会において「反復」すること自体が、弁証法的だということになります。つまり、当初理想とした主人と奴隷の弁証法は、現在の高度資本主義社会において初めて成立するのですが、そのときにはすでにそれは「ゲーム」でしかないということです。だからこそ、もともと主人と奴隷の弁証法は茶番であることにその本性があると言えます。

また勝手なことを書いてしまいました。最近何やってもうまく行かず、どん底でもがいているのですが、より深みにはまっていく気がしてなりません。

トランスローカル

シンク・アンド・ドゥタンクRe:publicからMOMENTという雑誌の創刊号が届いた。最初話しを聞いたとき、なぜ今雑誌を出すのか、そのことの意味がわからなかった。雑誌という媒体はもはや意味のない古臭いものではないか。

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この雑誌は「トランスローカル」という概念でまとめられている。そして、創刊号の特集はエイブルシティ。バルセロナ、阿蘇、アムステルダム、奈良などの取り組みが取り上げられている。それぞれの事例は… Read More…

EGOS Workshop in Kyoto

今年12月13-15日に京都大学でEGOS and Organization Studies Workshopを行います。発表申込は6月30日締切です(1,000ワード以内)。正式にはウェブページCFPなどで説明していますが、個人的な思いを書いておきたいと思います。

EGOS (European Group for Organizational Studies)は2,500人以上の会員がいる組織研究の学会組織です。経営学ではAcademy of Managementという巨大な学会組織がありますが、EGOSは組織研究に特化し、ヨーロッパを中心とながらグローバルな会員を抱える、存在感の大きなコミュニティです。毎年7月の年次大会(Colloquium)には、日本の研究者もそれなりの数参加しています。今回はEGOSとそのジャーナルであるOrganization Studiesの名前をつけたワークショップを、京大で日本のコミュニティ向けにやるということです。

私のように主流派ではない研究をしていて、むしろ主流派に批判的な場合、米国中心のトップジャーナルというのを狙うのには限界があります。例えば、エスノメソドロジーをやっていて組織論で論文を出していきたいと考えている研究者は一定数いますが、方法論的な特異性から組織論で出せるジャーナルは限られてしまいます。具体的には、Organization StudiesとJournal of Management Studiesが我々の中でのトップジャーナルです。米国系のジャーナルは、何かの特集でうまく入り込まない限り、レビュアーが見当違いなことを言い始めて終ってしまいます(エスノグラフィだと勘違いしているレビュアーが最もたちが悪いです)。エスノメソドロジーに限らず、そういう非主流派の領域でやっている研究者は同様のジレンマをかかえていると思います。

しかしながら、2016年にサバティカルを取ってヨーロッパに滞在してわかったのは…
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デザインに哲学は必要か?

古賀徹先生から、『デザインに哲学は必要か』(武蔵野美術大学出版局)をご恵贈いただきました。ここで展開されるデザインは、人間-脱-中心設計というような標題で私の考えていることに重なるので、とても刺激を受けました。私自身、デザインがもはやデザイナーのすることには限定できない昨今の状況で、デザインをどう捉えるのかという問題に頭を悩ましてきました。古賀先生のお人柄をあらわすような流れるような文章を、私なりになんとか理解しようとしたぐちゃぐちゃの痕跡を書きとめたいと思います。

古賀先生は、デザイナーが人々が豊な生活を営めるように技術を洗練させていくものというデザインを、デザイン2.0と呼んでいます。うまく考え抜かれて、わかりやすく、痒いところに手の届くようなデザイン。これは人間中心設計と呼ばれるものでしょう。

デザインによってすべての問題が解決された世界においては、人間もまた、その潜在的機能を充分に発揮しながら〈何ごとも起こらない〉ままにスムースに死に至るである。(p. 39)



これがデザイン2.0です。それに対して、「デザイン3.0」とは次のようなものです。

デザインは技術を洗練させるとともに、その技術を要求する人間に対し、「本当にそれでよいのか」と同時に問いかける技術でなくてはならない。このような、〈問いを発するデザイン〉のあり方を「デザイン3.0」と定義することができる。(p. 41)



デザイン3.0とは、単に人間を豊かにするためにうまく機能するシステムではありません。まずシステムは閉じられないため、考え抜いて作ったとしても期待通りにうまく機能することはありません。必ず、システムは危険にさらされます。本来人間を豊かにするはずだったシステムは、多くの矛盾をもたらすでしょう。そこで重要となるのがデザイン3.0ということになります。そこではむしろシステムは閉じられず、自らが問いを発することになります。しかし、「技術」が「人間」に向かって問いを発するとはどういうことでしょうか?
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コンビニという安らぎの空間

学部の学生と一緒にコンビニについて考えています。コンビニは学生に身近なトピックであり、現在進行形で社会問題にもなっているテーマですので、扱うにはちょうどいいかと思いました。学生との議論を先日週刊ポストの取材(なんでやねん)で話して盛り上がりましたので、すこし書いてみました。

コンビニは、いつでも欲しいものが簡単に手に入る便利なものとして発展してきたというのが一応の常識です。しかしコンビニは便利で効率的なものというだけではなく、現代の社会において「文化」を形成しています。学生の話しを聞くと、コンビニで知り合いに会うと気まずい。複数人のグループで行くのは違和感がある。夜バイトの帰りに疲れたときに、フラっとコンビニに寄りたくなる。考えることなくぼーっとしていられる空間。店員から声をかけられることもないし、自分の個人的な空間。大きすぎず安心できる空間。というように捉えているようです。そういう意味では、コンビニは便利であるという以上の何かです。都会でない場所で育った学生さんは、夕食後に家族でコンビニに行って、それぞれが自分の好きなスイーツなどを買ったり雑誌を見たりするらしいです…
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